Energétique Traditionnelle Chinoise

L'énergétique traditionnelle chinoise (ETC) regroupe plusieurs branches de pratiques traditionnelles partageant les concepts du Taoisme,Une tradition de plus de 2000 ans incluant la pharmacopée des plantes, l'acupuncture, le massage (Tui Na), de l'exercice (QiGong), le Feng Shui ainsi qu'un régime alimentaire. Le principe fondamental de la ETC est que le pré-requis pour une bonne santé repose sur la restauration, la stabilité de l'harmonie, l'équilibre et l'ordre de l'individu.

Sa vision du corps n'est pas une approche anatomique ou « chimique » mais est centrée sur différentes entités (régulant la disgestion, la respiration, le vieillessement, etc), Le bien-être est donc perçu comme une intéraction harmonieuse entre tous ces facteurs et le monde extérieur à l'individu concerné.

Pour une première approche le praticien cherche des dysfonctionnements en prenant le poul, regardant la langue, les yeux, se renseignant sur les habitudes alimentaires et le sommeil de ceux qu'il reçoit, ainsi que de nombreux autres éléments.

Zang-Fu

Le Zang-fu est au centre du système décrivant nos différentes fonctions vitales,Bien qu'il prenne le nom de nos organes ce qu'il définit n'a qu'une attache secondaire à ceux-ci, un peu pour les organes fu, moins pour les organes Zang. En effet ces noms définissent plutôt une fonction vitale et non un organe au sens anatomique. Les cinq organes dits Zang sont considérés à forte dominante Yin de nature – Coeur, Foie, Rate, Poumon, Reins. Les six organes dits Fu sont eux Yang – Intestin Grêle, Gros Intestin, Vésicule Biliaire, Vessie, Estomac et Sianjiao(ou triple réchauffeur).

Le Qi

Le Qi est un terme le plus souvent traduit par énergie. Un terme généraliste qui a beaucoup de significations.Il y a de nombreuses catégories de Qi. Il peut :

- « pousser » le sang (tui dong)
- réchauffer le corps (wen xu)
- défendre contre des facteurs extérieurs à l'individu (fang yu)
- transformer, la nourriture par exemple
- retenir les fluides du corps,
Le Qi provient de ce que nous mangeons, buvons, respirons,Une autre partie (importante) nous vient de nos parents et se consumera tout au long de notre vie, Il circule dans l'intégralité de notre corps, le sang, les muscles, la peau et les tissus, La encore deux catégories, wei qi (dominante yang) et ying qi (dominante yin), Le Qi désigne donc un ensemble de fonctions, phénomènes du corps, et même plus généralement de principes fondamentaux pour la nature, notre terre, l'univers,Principes que l'on retrouve dans le Taoisme, le confucianisme.

Il est un peu fastidieux d'expliquer le Qi en profondeur ici, ces quelques bases peuvent vous donner une petite idée sur ce que ce mot veut dire dans la culture de la MTC,

Xue
Xue est le sang avec comme sens associé l'aspect nourricier de celui-ci,Il est également lié à la conscience et au sommeil,
Jinye
Jinye est étroitement lié à Xue, il désigne les fluides corporels de nature Yin. Jinye est produit à partir de la nourriture et la boisson pour alimenter Xue (le sang). Il se manisfeste concrètement par les fluides du corps comme le liquide synovial, la salive, les larmes, etc,,, Aussi Xue peut devinir Jinye, les reins filtrants des fluides qui deviendront de l'urine par exemple.

Concept des cinq émotions

La joie, la colère, l'inquiétude, l'anxiété, la tristesse, la peur, la terreur,Celles-ci sont communes à tous les être humains.

En MTC elles sont des manifestations des activités fonctionnelles des viscères.En principe ces émotions ne sont pas cause de maladies excepté en cas de choc très violent, d'une durée temporelle trop importante (tristesse, colère), et/ou si ces émotions dépassent la capacité d'endurance d'un individu. Cependant nous subissons tous leur influence à des degrés divers selon chacun,Un excès ou déficit engendre des blocages d'intensité variable causant des troubles dits bénins dûs à un blocage ou une mauvaise circulation du Qi,Ces manifestations sont variables allant du mal de dos, à cette fameuse fatigue qui ne vous quitte plus même après une bonne nuit de sommeil,

Ces émotions ont une interrelation avec le Qi et nos viscères (au sens de la MTC),On dit par exemple que la colère donne une verticalité au Qi (pousser vers le haut). Pour finir sur ce bref exposé, le Coeur est le facteur prédominent de ces émotions qui sont considérées comme des manifestations de « l'esprit du coeur »,Chaque organe a une émotion principalement associée,le foie avec la colère par exemple, cependant ce ne sont pas des règles absolues,Les interrelations précises sont subtiles...

Méridiens

Le système des méridiens (jing luo) est un ensemble de chemins / voies dans lequel circule le Qi ou énergie vitale. Il est divisé en deux catégories :
jing mai qui contient les 12 méridiens, les 12 méridiens divergents, les 12 méridiens principaux et Huato (des points sur le bas du dos).

luo mai contenant 15 artères en connexion avec les 12 principaux méridiens et les organes associés,Il contient aussi des vaisseaux secondaires s'étendant dans tout le corps, souvent à partir des points d'acupuncture.

Il y a 361 points uniques sur les méridiens, 670 si l'on compte tous les méridiens ayant une symétrie (bras gauche/droit etc). Les douze méridiens principaux sont divisés en deux groupesYin et Yang :
Les poumons, le cœur, le péricarde, la rate, les reins, le foie sont Yin.
Le gros intestin, l'intestin grêle, Sianjao, l'estomac, la vessie, la vésicule biliaire sont Yang.
Il existe aussi 8 méridiens dits « extraordinaires » qui sont d'égale importance.Ils diffèrent des douze méridiens des organes, sont des réservoirs d'énergie et ne sont pas associés directement avec Zang Fu (les douze autres méridiens): Ren Mai - Du Mai - Chong Mai - Dai Mai - Yin Wei Mai - Yang Wei Mai - Yin Qiao Mai - Yang Qiao Mai

L'acupuncture, le Tui Na, le Qigong, l'alimentation, la pharmacopée
Ces cinq disciplines fondent la MTC.

L'Acupuncture:
Le traitement des maux par les fameuses aiguilles, déjà très répandue en France, vous connaissez surement.

Le Tui Na:
Le massage traditionnel chinois, ancien de plusieurs millénaires et toujours beaucoup pratiqué.Son champ d'application est immense allant du massage thérapeutique au massage de bien-être.

Le Qigong:
La "gymnastique" traditionnelle chinoise comprend une technique de respiration, ainsi qu'un travail sur la maîtrise de l'énergie vitale.Elle se base sur des mouvements lents, une grande concentration.

La Diététique:
Une discipline d'alimentattion, condition première pour rester en bonne santé.

La Pharmacopée:
Naturelle, d'inombrables plantes, racines et autres, elle rejoint d'une certaine manière la diététique.

Gua Sha

Gua Sha consiste généralement à frotter avec un instrument à bord lisse la surface de la peau là où réside un déséquilibre énergétique.

Lors de la scéance, on peut observer un rougissement cutané caractéristique, connu sous le nom de sha. Il s’agit d’une réponse favorable, qui procure pour bénéfice immédiat et durable de chasser le vent, réduire la chaleur et l’inflammation, éliminer le froid.

Gua Sha est utilisé pour de nombreux problèmes de bloquage d'énergie,. On le pratique aussi de manière courante pour relâcher tensions musculaires, soulager la lassitude et la fatigue. On peut aussi recourir à l’action d’effleurement de guasha sur les points et les méridiens comme méthode d’amélioration du bien-être.

Gua Sha approfondi
Dans le monde anglophone, cette méthode est aussi connue sous des noms tels que spooning (grattage à l’aide de cuillères), coining (grattage à l’aide de pièces), ou simplement scraping (raclage, grattage), mais tous ces substituts récement apparus en langue anglaise sonnent court en regard de l’ajustement de sens que représente la dénomination guasha en chinois. Le terme comprend deux caractères. Le premier, gua, signifie frotter ou gratter, et le second, sha, est le nom donné au type caractéristique de rougeur diffuse en pointillé et d’altération de couleur qui apparaissent sur la peau pendant et après la scéance. Gua Sha signifie donc « faire apparaître sha par grattage ».

C’est pourquoi, comme le sens réel est bien mieux transmis par l’appellation chinoise, c’est celle-ci que l’on adoptera en l’intégrant au langage courant - sans utiliser plus avant l’italique pour la romanisation de ces termes chinois. Un autre nom utilisé communément en Chine par la population rurale est gua feng, signifiant « faire sortir le vent par grattage ».

Cette méthode est aussi appelée cao gio (prononcé gao yor) en vietnamien, qui signifie de même « faire sortir le vent par le grattage ». Il est intéressant de mentionner ces expressions, qui identifient la cause primaire du problème (le vent étant typiquement jugé responsable de beaucoup de désordres courants), au lieu de mentionner sha, qui désigne l’effet en réaction au processus.

Le Sha
Sha est le terme qui désigne les petits points rouge foncé qui, pendant guasha, émergent à la surface de la peau depuis les niveaux superficiels ou plus profonds du corps. En biomédecine, sha est appelé pétéchies par les dermatologues, et est compris uniquement sous l’angle d’une anomalie pathologique. Il se produit aussi un type de rougeur plus diffuse, interprété comme une ecchymose (ou une meurtrissure) en médecine occidentale conventionnelle, et est également vu seulement comme une anomalie.

Cependant, quand ces changements de couleur apparaissent, les praticiens de gua sha sont ravis, car ils ont ainsi l’assurance que la scéance a été positive. En d’autres termes, avec gua sha (et on peut dire la même chose des ventouses), nous sommes tenus de revoir notre manière habituelle de penser les « marques anormales », et de savoir les apprécier différemment. Loin d’être des meurtrissures, le fait qu’elles se présentent a, dans le contexte de guasha ou des ventouses, une tout autre signification, puisqu’il est le signe du processus de libre circulation de l'énergie. Les raisons qui permettent d’expliquer la production de sha deviennent plus faciles à comprendre lorsqu’on les envisage en se référant à la terminologie de l'énergétique traditionnelle chinoise.

Selon celle-ci, le sha est produit quand l’écoulement régulier du qi et du sang devient stagnant ou bloqué. Ceci peut être dû à des blessures traumatiques ou à la pénétration de facteurs climatiques ennemis tels que le vent ou les conditions pathogènes internes.

Un fameux dicton chinois dit : « Là où le qi et le sang sont bloqués, il y a douleur » (bu tong ze tong). Qi et sang sont tous deux de nature chaude, donc, lorsqu’ils se trouvent comprimés, comme cela se produit en cas de blocage ou de stagnation, la chaleur apparaît et se concentre en une substance nouvelle : sha.

Sha et le changement chromatique qui lui est associé contiennent également le(s) facteur(s) pathogène(s) responsable de l’obstruction de l'énergie, et une fois celui-ci dégagé, l’intégrité normale de la zone concernée est restaurée, puisque le qi et le sang retrouvent une circulation harmonieuse. Du point de vue traditionnel, un massage préalable de la région affectée est parfois conseillé pour disperser toute concentration importante de qi et de sang susceptible de provoquer un problème d'inconfort pendant le traitement par gua sha..

Feng Shui

Le Feng Shui est un système philosophique dont le but principal est de mettre en harmonie l'être humain et son environnement, Sa chronologie s'étale sur plus de 3500 ans.

Au cours de son histoire plusieurs courants/écoles se sont formés, Il utilise les principes du Taoisme associant de nombreuses disciplines comme l'astronomie, la circulation du Qi, le Ba gua (huit trigrammes) et bien d'autres encore. Feng signifie vent, Shui, l'eau, ces deux éléments sont choisis pour souligner le mouvement. il s'agit d'un échange permanent d'énergie entre la personne et son lieu de vie/environnement. Une fois ses principes mis en pratique il permet de favoriser la santé, le bien-être et la prospérité des individus vivant dans cet environnement.

Pour faire simple, nos lieux de vie ont une grande influence sur notre bien-être, l'agencement, les différents éléments présents influent sur notre vie, en bien ou en mal.